Las manifestaciones religiosas populares en México son expresiones sociales que ponen de manifiesto una dicotomía implícita en el apelativo de “lo popular”. Ese apellido necesariamente pone en evidencia la relación indisociable con una contraparte que haga necesario el apelativo definitorio de “popular”, y esa contraparte es lo que podríamos denominar “religión oficial”, institucionalizada, jerárquica, piramidalmente constituida y bien definida por un corpus claro de normas, dogmas y cánones.
RELIGIOSIDAD POPULAR EN MEXICO
Las comunidades rurales de ascendencia indígena en México, son herederas de un importante bagaje cultural y religioso de originalidad mesoamericana. En su devenir histórico, a partir de la conquista y colonización, tuvieron que integrar muchos elementos novedosos provenientes de otros contextos culturales y religiosos. En ese proceso, dichas comunidades, lejos de acatar sumisamente los nuevos parámetros impuestos por el grupo hegemónico, activa y creativamente han reformulado y resignificado esos nuevos símbolos, de tal manera que el sincretismo resultante reúne en una nueva vivencia cultural las procedencias, tanto de uno como de otro lado. Se trata de una forma de entender los fenómenos religiosos sincréticos en México, donde no se aniquila la diversidad inherente al proceso de conformación social de los diferentes rituales. En este sentido es la "Otra historia", la que se origina fuera del centro, lejos del púlpito, en la intimidad de los pueblos, barrios y colonias frente a la dureza de su vida particular y los avatares para abrirse paso en ella. En ese proceso, lo divino se materializa, necesariamente se encarna y se particulariza desde el horizonte cultural local. Esta aproximación implica una cierta apertura a pensar a Dios desde otros horizontes culturales, i.e., re-pensar lo divino desde otras coordenadas culturales.
Webinar del 26 de mayo del Grupo Interdisciplinar Querida Amazonía donde tendremos el gusto de convivir con grandes expertos en los temas a tratar así como en el pensamiento del Papa Francisco.
Les comparto la liga donde podrán ver el programa:
1.- En este contexto de adversidad, sufrimiento y angustia, ¿cómo hacer presente la esperanza cristiana para el hombre contemporáneo?
2.-¿Qué retos ha implicado esta pandemia (y todo el reacomodo social que conlleva) para la labor misionera de la Iglesia?
3.-¿Cómo integrar la vida del espíritu desde la perspectiva cristiana en el horizonte de posibilidades del hombre contemporáneo frente a la adversidad?
4.-La solidaridad y la vida comunitaria pudieran ser aportes eclesiales a la sociedad contemporánea herida por la pandemia, el aislamiento y la soledad, ¿Qué piensa al respecto? y desde su perspectiva ¿cabría incluir algún otro aporte a destacar?
Tema: Métodos
de evangelización en los inicios de la misión en América indígena
Viernes
23 de abril 17:00 hrs.
PONENTES:
Mtra. Magdalena Pacheco
Régules (UAEMéx)
Profesora
investigadora. Facultad de Humanidades, UAEMéx. Líneas de
investigación: religiosidad y cultura material en el centro de la Nueva España.
Santuarios cristológicos y cultura barroca. Miembro del Observatorio
Intercontinental sobre la Religiosidad Popular “Alonso Manuel Escalante”.
Reconocida con la presea Ignacio Manuel
Altamirano Basilio, versión 2008, otorgada por la Universidad Autónoma del
Estado de México. Ha impartido cursos en la Facultad de Estudios
Superiores-Acatlán, UNAM y en la Universidad Autónoma del Estado de México.
Entre sus publicaciones se encuentra el libro Las cofradías en el valle
de Toluca y su relación con el crédito, 1794-1809 y varios artículos
relacionados con la historia eclesiástica.
P. José Alberto
Hernández Ibáñez (Universidad Pontificia de México)
Originario de la Ciudad
de México, Sacerdote de la Arquidiócesis de México.Licenciado y doctorando en Teología y Ciencias de la
Antigüedad Cristiana por el Instituto Patrístico Agustiniano de Roma
Italia. Fue director de la escuela de teología del Instituto Superior de
Estudios Eclesiásticos.Ha colaborado como
docente en la Universidad Pontificia de México y en otros centros
universitarios (Universidad Intercontinental, Universidad Nacional
Autónoma de México). Tiene el cargo
Secretario General y de Servicios Escolares de la Universidad Pontificia de
México. Fundador y director del Instituto Patrístico de México A.C.
Miembro de la Asociación Internacional de Estudios Patrísticos, desde
2016. Entre sus publicaciones destacan los libros: Sociedad y Cristianismo
en el Pensamiento de los Padres de la Iglesia, IMDOSOC, México,
2005; Judas Tadeo, historia doctrina y espiritualidad de un santo amado pero
desconocido, IPM, México, 2012; Patrología didáctica, EVD, Navarra,
2018, y otras publicaciones en revistas teológicas.
Dr.
Ramiro Alfonso Gómez Arzapalo Dorantes (UIC)
Licenciado
en filosofía (UIC) y en Ciencias Religiosas (ULSA). Maestro y Doctor en
Historia y Etno-historia (ENAH). Profesor-investigador en Filosofía y Teología
en la Universidad Intercontinental. Director académico de la revista
Intersticios: Filosofía, arte, religión de la Universidad Intercontinental y
Director del Observatorio Intercontinental sobre la Religiosidad Popular
“Alonso Manuel Escalante”.
MODERADOR:
Dr. Gerardo González Reyes (UAEMéx)
Profesor
Investigador. Facultad de Humanidades, UAEMéx.
Líneas de investigación: formación del sistema colonial novohispano,
representaciones y usos de la memoria colectiva en documentos virreinales,
formaciones identitarias en el contexto de la cultura barroca novohispana.
Miembro del Observatorio Intercontinental sobre la Religiosidad Popular “Alonso
Manuel Escalante”.
PREGUNTAS EJE DE LA DISCUSIÓN:
1. Desde su punto de vista, ¿cuál fue el (o los) principal (es) método
(s) que utilizaron los frailes mendicantes en el proceso de evangelización de
los indígenas en América?
2. En los primeros evangelizadores del siglo XVI en México, ¿cómo
influyó su contexto inmediato en su oriunda Europa al momento de entrar en
contacto con los indígenas como sujetos de evangelización?
3. ¿conocemos algunos ejemplos concretos de la efectividad o el fracaso
de los métodos empleados por las órdenes mendicantes para la conversión de los
indios?
4. ¿De qué manera el peso de la tradición mesoamericana y la cosmovisión
nativa influyó en la dificultad para la evangelización de los naturales?
